正知：完全的了知
葛印卡老師講
四個先天失明的人被引領到一頭馴服的大象前，並被要求去描述牠。由於喪失視覺官能，這四個人僅能靠觸摸來揣摩大象的模樣。
第一個人摸到大象的腿，經由指尖仔細探索之後，他決斷的說：「大象是一根樑柱！」
第二個人抓到大象的尾巴，因而下了不同的結論：「大象不是樑柱，而是一把掃帚！」
第三個人檢查大象的耳朵，並作出判斷：「你們兩人都錯了。大象是一把扇子！」
第四個人摸到大象的鼻子，最終說出自己的想法：「你們全都不對。大象是一根木樁！」
四人所下結論皆正確地說明了他們所感受到的證據。然而，四人的結論也同樣錯誤，因他們的判斷均依據不完整證據或局部真相。
若僅從一個角度觀看，人們便只能看到部份的真相。這種缺乏全盤了解的部分真相勢必引起誤導，勢必產生迷思。當人從不同途徑、不同觀點去觀察現象，全盤真相便會顯露。這才是真實智慧：從不同角度了知事物─巴利語稱之為Pakārena jānātīti paññā。當人從狹隘、偏頗的看法邁向對真相的全面了知，幻想與困惑即會自然消失。
當心持續向外攀緣，我們僅能了解某個層面的真相，無法不受部份實相所誤導。然而，透過對內省的修習，我們開始從不同的角度觀看。自此從妄想出離，開始覺知全盤真相。
內省過程到底如何喚醒我們對真相的全盤了解？
要對此有所了解，我們必須回想每種感官現象─不論人、物或事─只有當它與我們的感官產生接觸才存在。缺乏此接觸，那些感官對象對我們而言是沒有意義的。倘若我們的心持續向外，就會執著外在對象（外境），並忽視外境對我們產生意義的內在關鍵，因我們從未探究過自己。如此我們為部份真相所蒙蔽，陷入愚癡行徑。
然而，如果我們保持對外在現實的覺知，並同時觀察自己，狀況即會完全改變。此時，外在對象可助我們理解內在體驗，而內在體驗亦能助我們了知全盤真相。有了這種全方位視野，我們自縱情感官經驗的習性出離，並開始對之進行客觀地觀察。
當禪修者開始從部分的、零碎的視見轉向對真相之全盤了知，便能對心物現象如何運作有更清晰的了解。每當感官對象與其中一道根門接觸時，心立即生起認知、辨識與評價、感受與反應的作用。這個過程要能產生，感官對象必先與身心結構發生接觸；否則這個對象對我們毫無意義。這項法則不僅適用於五種感官，也適用於心。就像眼或耳，心亦存在於身體結構之內。因此如同景象或聲音，心的對象其實存在於身體架構之內，而非外界。假使我們忘卻這項關鍵事實，將無法徹知真相。
透過對全身感受的冷靜觀察，禪修者體驗外在與內在感官對象在身心結構內造成的實際影響。如此邁進對實相全盤了悟。藉由切身體驗，他了知每種感受不論粗重或細微、愉悅或不愉悅，都是短暫並有著生滅的本質；這就是無常─anicca的根本事實。如果我們對任何短暫的東西執著，勢必招致痛苦；這是苦─dukkha的根本道理。對於暫時現象，我們無法控制與支配，企圖將它的本質從短暫轉變成恆久，或企圖令它產生快樂而非悲哀，我們註定失敗。這就是無我─anattā的真理。
如此，當禪修者持續客觀地觀察感受，便會生起無常、苦、無我的智慧。隨著智慧日益增長，「我、我的」的幻象日趨淡滅。此時，禪修者首要關注的不是感官對象本身，而是它在身心結構內的顯現。以此方式修習他便能對身心現象的實相有更完整而正確的了悟，從而由幻想與痛苦中解脫。
這是內觀禪修的真正目的：喚起對實相的全面了知，並在所有情況中保持此份了知。無論坐著、站著、躺臥或行走，無論進食或喝飲，無論入浴或漱洗，無論說話或保持靜默，無論聆聽、觀看、聞嗅或觸摸，禪修者必須保持正知（sampajañña），及對實相的全面了知。
即使正在思考也必須保持這份了知。一般情況下，當我們全神貫注於思緒，便會完全忘了自己，此時對我們來說心似乎已遠離身體界限。但事實卻非如此，出於無知，我們忘了心的生理基礎；落入對真相局部瞭解所生的妄想。當我們把注意力移回感官，便會對伴隨心念的潛在感受有所覺知。帶著此份覺知，我們逐漸熟悉全面了知實相。這就是所謂安住於智慧。
而當一個人真正安住於智慧時，就能如實體證「四聖諦」。這不是基於信仰篤信的信條，也不是靠思想理解的哲學概念。「四聖諦」必須靠直接體驗。唯於此時那些真理對我們方為真正殊勝。
透過直接、親身體驗，禪修者明瞭痛苦不僅存在於不愉悅經驗，亦存在於愉悅或中性經驗，因為一切經驗都是無常。有了對實相的全盤了知，禪修者確實體證第一聖諦─苦諦。
同樣，透過體驗，禪修者了知每當身心架構內生起愉悅感受，人的反應就是貪愛。尋求延長或深化它；而每當不愉悅感受生起，人的反應就是執意去除。兩種情況均使人痛苦。有了對此全面真相的直接體驗，禪修者體證第二聖諦：集諦（苦因）。
而有了對實相所有面向的了悟；禪修者體證解脫痛苦之道的每一步。
禪修者為了過智慧的生活，要超越純粹信仰、哲學，或理智上的信念。這就是「修慧」bhāvanā-mayā-paññā，由直接體驗而生的智慧。這就是正知、正見。
以這種了悟為基礎生起的一切想法，都是正思惟。
而有了這種正確了悟，禪修者的一切話語都是令人歡喜、溫和與切題的正語。
禪修者會避免做出傷害眾生的舉動。藉由不殺生、不偷盜、不邪淫及不飲酒，禪修者確保行為都是正業。
而禪修者在維持生計時會提防傷害他人，避免擾亂別人的平靜與安詳，也不會選擇鼓勵他人作出不當行為而傷害自身的謀生方法。禪修者依循此法修持正命。
而此時，禪修者從心上所下功夫將為正精進。他不會讓新惡進入心，並勤於去除舊惡。禪修者養成以往缺乏的美德，並致力鞏固故有的善。
透過對真理全盤的了解，心會對究竟實相全然覺醒。禪修者得以生出正念。
而保持時時刻刻對內在實相的覺知，禪修者即成就正定。
如此，藉由切實修行八正道（聖道），禪修者直接體證出離痛苦的聖諦。依此修行，禪修者停止造作新業（saṅkhārās）；制約並染污心的新習性反應。與此同時，也讓舊業生起並滅去。他一點一滴淨化心，直到在此生便能體驗涅槃（nibbāna）─超越身與心的階段。禪修者體證滅諦─苦的止息。
如此，禪修者直接體驗四聖諦，生命變為真正地豐碩。
來吧，禪修者們！讓我們自我訓練客觀觀察身心架構內每剎那間生起的感受，從而了知真相的所有面向。讓我們過著徹知真相的生活，全面體證四聖諦，並達到真正快樂、真正安詳的目標。
正知 ─ 時時徹知無常
內觀研究所
本論文中，我們將討論佛陀在經典（suttas）裡如何解釋「正知」（sampajañña或sampajāno），而如何將此詞正確地翻譯成英文。
每當佛陀被問及講述sati（正念或覺知）時，他的解釋必定包含sampajañña（正知）這個詞：
Katamā ca, bhikkhave, sammā-satiṃ Idha, bhikkhave, bhikku kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjahā-domanassaṃ.
而禪修者們，甚麼是正知？於此，禪修者不斷思帷，時時徹知無常，向身內觀察，得以根除對此（心與物）世間的貪愛與嗔恨。
由此可清楚得知，依照佛陀的教導，念住（sammā-sati或satipaṭṭhāna）總伴隨著正知（sampajañña），亦即伴隨著智慧（paññā）。否則僅是念頭，僅是回憶或覺知而已。
大藏經裡，佛陀給了正知這個詞兩種解釋。在相應部經典裡，佛陀對正知（sampajāno）做了以下定義：
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbatthaṃ gacchanti; viditā sañña uppajjanti, viditā uppaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Evam kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti.
而禪修者們，修行人如何徹知？於此，禪修者們，修行人覺知感受正從內在生起，覺知感受相續，並覺知它們滅去；他覺知想法正從內在生起，覺知想法相續，並覺知想法滅去；他覺知（心對所緣的）每一個起心動念，覺知念頭相續，並覺知念頭滅去。禪修者們，修行人如是徹知無常。
上述說法清楚顯示，禪修者只有藉由親身體驗感受（viditā vedanā）了知無常的本質，才是正知。倘若並非透過感受（vedanā）修證而來，那僅算理智上明白而已，因為感受是我們與世間一切根本接觸的基礎。只有透過感受才能直接體驗。佛陀的說法進一步指出，正知就在體驗感受（vedanā）、起心動念攀附所緣（vitakka）及想（saññā）的無常中證得。於此，我們應注意要先從洞察感受無常入手，因為佛陀說：
Vedanā-samosaraṇā sabbe dhamma.
所有在心中所生起的（諸法），皆有感受伴隨而生。
佛陀對正知所作的第二種解釋，強調正知必須持續不斷。佛陀說：
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti. Ālokite vilokite sampajānakāri hoti. Samiñjite pasārite sampajānakāri hoti. Sanghāti-patta-civara-dhārane sampajānakāri hoti. Asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti. Uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti. Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhī-bhāve sampajānakārī hoti.
禪修者們，修行人如何徹知？同樣地，禪修者們，修行人在進退時徹知無常；向前方或兩旁觀看時徹知無常；穿衣攜缽時徹知無常；咀嚼、喝飲，進食、品嚐時徹知無常；如廁時徹知無常；行、住、坐、臥、清醒、說話、保持靜默時皆徹知無常。
sampajañña under Kāyānupassanā in the Mahāsatipaṭṭhāna-sutta of Digha-Nikāya.
同樣的段落也見於其他經典，包括長部經典裡大念住經身念住章節的正知部分。
佛陀對連續正知的重視非常清楚。禪修者無論做甚麼，都應時時徹知無常：前行與後退時，直視與旁觀時，彎腰與伸展時，穿衣及從事其他活動時。坐著、站著，甚至睡眠時，禪修者須時時徹知無常。是為正知。
如實瞭解佛陀對正知的教導，便會明白僅僅對行進、吃東西或其他身體活動的過程完全了知，那只是覺知。然而，如能時時洞察感受生起又滅去的無常本質，那就是智慧。這才是佛陀修行教法的關鍵。
佛陀在增支部經典（Aṇguttara-Nikāya）一個段落裡，對此作出更明確的描述，用詞令人想及大念住經（Mahāsatipaṭṭhāna-sutta）的正知所成慧（sampajāñña-pabba）：
Yataṃ care yataṃ titṭṭhe, yataṃ. acche yataṃ saye, yataṃ sammiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye, uddhamatiriyaṃ apācinaṃ yāvatā jagato gati, samavakkhitā ca dhammānaṃ, khandānaṃ udyabbayaṃ.
禪修者無論行住坐臥，彎腰或伸展，無論在從事著甚麼─登高、橫越、後退－他都在觀察著五蘊的生起又滅去。
如此，關鍵在於以身體感受為基礎，持續覺知無常（anicca）。佛陀屢屢強調，禪修者不應失去對無常的徹知，甚至僅一剎那：sampajaññaṃ na riñcati（不疏忽正知）。對於遵循佛陀教導正確修習內觀法門的禪修者，能於正知毫不間斷者，佛陀作出以下保證：禪修者將證得最高果位阿羅漢果（arahata），或次高的阿那含（不還）果（anāgāmitā）。
每種語言無論何其豐富，仍有其侷限，即使最豐富細膩的語言，也難找到可與佛陀使用的巴利文術語準確對應的字句。如果將正知（sampajañña）這個詞過於簡潔地翻譯成英文，可能會失去原義。一般將之譯成「清楚的理解」、「最基本的理解」等等。這些譯法表面上看似正確。有些人將之理解為僅僅須對身體活動清楚理解。如此侷限的譯法或會在法的道路上對禪修者造成誤導。佛陀明確教導我們，要在所有身心活動上徹知無常的本質。因此，要瞭解正知這個詞，我們將之翻譯成：「時時徹知無常」。這種譯法能更完整傳達佛陀用詞的精義。