出離痛苦的實修方法
葛印卡老師
下文選自「內觀的鐘聲已響起」一書，由內觀研究所出版。
問題：就修行而言，最關鍵的了悟似乎是體證四聖諦，而這比起佛教對宇宙的一切詮釋都來得重要。
葛印卡老師：是的，因為這四聖諦是普遍真理。沒有人能否認第一聖諦，苦的實相。與不想要的人、事物、處境交會（怨憎會），以及不能與想要的人、事物、處境交會（愛別離）皆帶來痛苦。因此，第一聖諦，苦諦，苦的真理，是普遍適用的。第二聖諦，集諦，痛苦的因由，這從內心去體會和從外在看來有所不同。我感到痛苦，似乎是因為外在世界發生了一些我不想要發生的事，或發生了一些不符合我期望的事。然而，在內心深處，每個人都能體會：「我所感受到的痛苦源自於我所起的貪愛或瞋恨反應。我喜歡某些東西，並生起貪愛。我不喜歡某些東西，並生起瞋恨。」此第二聖諦對所有人皆如是。
因此，出離痛苦的方法對所有人皆可行，因為你必須拔除痛苦的根源，那是貪愛與瞋恨的起點。在粗略的層面，持戒（sīla）是好的對治方法 ─ 那就是，在舉止或言語上，不造作任何會擾亂或傷害其他眾生的行動，因為那樣做同時也在傷害你自己。然後致力修定（samādhi）；控制你的心。然而，光是控制並不足夠；你必須更加深入並淨化你的心。一旦心被淨化，貪愛和瞋恨便會消失，而你會到達完全沒有痛苦的境界。整個過程是那麼合乎科學；那麼容易便為人們所接受。當然，若我們持續教條之爭，困難便會出現。但我卻說，只管練習並體驗：「你是否正在受苦？這是否痛苦的因由？而它是否藉由這樣的修行方式被拔除？」
問題：或許在智力層面，一個人能理解這種有關四聖諦的邏輯推理，但要如何以一般人能理解的方式來向他們解釋，生命是痛苦的，而修證此聖諦能導致從痛苦中解脫？
葛印卡老師：這是苦（dukkha） ─ 這是一項對所有人而言都是苦澀的真相，不能藉由忽視或逃避而將之消除。我們無法閉上雙眼避而不視並期盼苦會自行消失。我們無法透過揣測或爭論而使之消失。接受苦的實相就是接受真相。只有當我們接受苦的真相，我們才能找到出離苦的方法。
接受苦的真相會有任何障礙嗎？這種真相有多顯而易見，這項事實有多清晰？一切生物的生命是何其充滿痛苦！我們甚至無法想像一切眾生所受的痛苦何其巨大。在這一小段時間裡，正當我講出這些句子之時，地球上無數的小生物，正被吞噬和粉碎於血牙之下；牠們正被無情的吞嚥，絲毫不被憐惜。我們能計量牠們的苦楚、疼痛、痛苦嗎？
即使我們先將畜生道眾生的痛苦擱置不談，光是人類本身的苦又是何其難以計量和無盡？在此存在的一刻，世上的醫院裡，有多少病患正在極度痛苦中呻吟？又有多少人因感知死之將至，正在無能為力、恐懼與劇痛中哭泣？又有多少人因喪失財富、聲望、地位、權力，此刻正受著痛苦的折磨？活在這個到處充斥著痛苦的宇宙之中，誰人能以任何理由不接受痛苦的真相？
我們當然不想說，生命當中只有苦，而沒有絲毫歡愉。然而，感官歡愉真的能稱之為快樂嗎？那快樂的光輝難道沒有含藏痛苦的陰影？沒有感官歡愉是恆常、不變、永遠持續的。在感官的境界裡，沒有半點歡愉是一個人能永享而滿足的。一切歡愉皆無常，正在變化，必將消失。總而言之，凡是無常的皆令人不滿足。當我們執著於某些東西，因為它似乎令我們愉悅，可是一旦歡愉不再，憂傷會是何等巨大；痛苦會變得劇烈。
在世人眼中，一個人或被視為非常快樂，或自認為非常快樂。人們能享受這些歡愉多久？剎那光明何其急速地變為黑暗！一個人對這些歡愉的投入與執著有多深，他置身於無法避免的痛苦就有多深。然而，一個享受卻不執著於歡樂的人 ─ 清楚了悟歡樂的無常本質 ─ 便能於歡愉結束之際不陷入痛苦。因此，當我們享受這些歡愉之時，若能覺知它們變化、無常的本質，若我們覺知這些歡愉本有的苦，那麼當這些歡愉結束時，我們便能不受隨之而來的痛苦束縛。在我們的歡愉當中看到苦，就是看到將苦摧毀的真相；這是確保我們福祉的正當生活方式。
看見苦的真相用意在於，苦一抬頭，我們便看到它、意識到它，並立即將此苦的火焰撲滅，因此它便不能蔓延。若我們覺知因執著於歡愉而來的苦，那麼我們將不允許火勢蔓延。當我們享受歡愉之際，我們往往不會變得緊張或興奮，而當歡愉結束，我們不致變得痛苦，因為在整個過程中，我們已了知歡愉短暫的本質。這樣，歡愉的終結不致成為痛苦的因由。
每一個人，毫不例外，都會體驗到一些苦的真相，但僅當苦被體驗並被客觀地觀察，而非沈浸其中時，苦的真相才能受用。在這種情況下，它才是苦聖諦。因某些肉體上的痛楚而哭泣、嗚咽、翻滾，無疑是看見苦的真相，但觀察並體會潛在於喧鬧笑聲、美酒與笙歌這種種看似歡樂底下的痛苦，才是真正看見苦諦。
只要我們還不能觀察到感官歡愉的真實本質，我們勢將持續執著於它們，持續渴求它們 ─ 而這就是我們一切痛苦的主要因由。
因此，若我們要全然瞭解、全然體悟苦，則必須了悟並體察微妙的實相。在經驗的層面上，在一個人自己的身體結構之內，觀察實相轉瞬即逝、無常的本質，並由此體悟整個心物宇宙的本質。感官世界是無常的，而一切無常皆苦。
瞭解並觀察此實相便是體悟、領會第一聖諦；而正是這種對苦諦的瞭解，能引領我們從一切痛苦中解脫。
問題：我們通常能在理智層面瞭解並接受所說的道理，卻仍然錯失甚麼是我們痛苦的最深因由。
葛印卡老師：在我們一切痛苦的根本處，總有一些執著，總有一些貪愛。讓我們試圖更徹底、更完整且更深入地瞭解渴求。
我們始終體驗著無盡的貪愛。我們的肉眼看見一種看似美麗的形色，而我們的渴求便騷動起來。我們聽見一些聲音，嗅到一些氣味，嚐到一些味道，觸摸到一些實體，只要是愉悅的，便馬上渴求。我們的執著於是抬頭。同樣地，當我們憶起一些感官歡愉，曾帶給我們極大愉悅 ─ 我們馬上渴求能再次經驗到它。或者若我們想像一些感官歡愉，是我們不曾經驗過的，那麼想要去經驗的貪愛便顯現。
對此六種感官對象生起渴求，是因為這些感官對象使得我們坐立不安。我們對於所沒擁有的東西，生起強烈貪愛。我們只會不滿足於所擁有的東西。只要有執著，就會不滿足，而只要不滿足，就一定會有執著。不滿足於現存的（現在的樣子）以及貪愛非現存的（不是現在的樣子），兩者皆令我們痛苦。
即使我們在理智層面體悟到貪愛與執著之苦，我們仍然無法藉由理智上的知識出離這種痛苦。我們在一生中，一直活在貪婪競爭的心態裡。從童年開始，我們便時常渴求勝過他人。在瘋狂的競爭精神中，生活演變成無所不用其極的森林法則，適者生存壓倒一切。生活變得緊張並充滿不安與掙扎。
然而，在這樣的激烈競爭當中，我們要在哪裡找到快樂與福祉，當我們得到渴求的對象之前，我們受到不滿足的困擾。在我們致力於取得成功的過程裡，我們失去了心的平衡。而當我們成功獲得所想要的，我們不是去享受擁有的滿足感，反而變得更為焦躁不安，要去獲得更多，囤積更多。
這樣的活動 ─ 從一開始便產生焦慮、不安、緊張、痛苦；當這樣的活動增加，這種種不想要的心理狀態就會更為旺盛；而終究帶來更多的痛苦 ─ 這種在物質層面看似的進步，如何能開創一個安詳和繁盛的時代？
這並不意謂在家眾應摒棄一切物質活動，並過著貧窮的生活。人們必須工作，以解除本身以及他人的貧窮。他們應當努力工作，但在投入工作之際同時保持心的平衡。假使在執著與貪愛的影響之下，他們行將失去人性尊嚴、安詳與平衡；那麼，縱使累積了大量物質財富，他們必然得不到任何真正的快樂。要獲得真正的快樂，一個人必須保持心的平衡、心的明智。
執著和競爭的病態像傳染病般蔓延，並在人性當中不斷蔓延開來。人類因而失去了安詳與寧靜。這種過度競爭和渴求因此成為我們痛苦而非快樂的繁衍地。安詳在於阻止它的靠近。安詳在於盡量遠離於它，安詳在於遠離過度貪愛和無謂競爭的魔爪，並時常保持心的平衡和平等。
問題：面對這些我們每天都會碰到的處境，有甚麼方法可解除我們內在的痛苦與焦躁？
葛印卡老師：若事物因某種原因生起，藉著拔除這種原因，一定能將之拔除。痛苦，正如我們所見，是由貪愛與瞋恨生起。若這兩者完全消滅，那麼理所當然，痛苦也將隨之消滅。
在理論層面接受這項真理不難，但要在經驗層面予以體證則非常困難。而除非一個人能實際體驗到痛苦因由之拔除，否則將永不能達至痛苦的終結。一個真正解脫的人不僅闡述拔苦的理論；他更會示現達到此目的的方法。因此，出離痛苦的方法是以實踐為主，而不光是理論。
要拔除痛苦的根源 ─ 貪愛與瞋恨 ─ 一個人必須了知它們是如何和從哪裡生起。透過本身的經驗，一位解脫者發現並教導，每當有感受生起，貪愛與瞋恨必隨之生起。而每當感官對象與根門相觸 ─ 形色與眼睛（眼根）相觸；聲音與耳朵（耳根）相觸；氣味與鼻子（鼻根）相觸；味道與舌頭（舌根）相觸；所觸之物與身體（身根）相觸；想法與心（意根）相觸，感受便會生起。
我們必須將貪愛與瞋恨由根拔除 ─ 亦即，從感受生起處將之拔除。為能如此，我們必須發展覺知身體內一切感受的能力。為達此目的，我們應訓練心，使之變得極為銳利和敏感，能於所有層面感覺到種種感受。除了這種清晰的覺知之外，我們還必須發展對一切感受 ─ 愉悅、不愉悅和中性感受 ─ 保持平等心的能力。若我們保持這種覺知和平等心，我們將必不會作出反應；當感受生起時，一個人將不再產生貪愛或瞋恨。