魔王的陷阱
葛印卡老師講
下文為編修自一長課程開示的摘要，其中葛印卡老師指出負面的自我人格，化身成為阻礙解脫的力量－魔王（Māra）。
發展覺知身體感受的技巧是容易的，但對感受保持完全的平等心則較為困難，要知道它們全都是短暫的，無常(anicca)。
這是練習最重要的面向。除非你在身體感受的層次發展出對無常的了知，否則解脫是遙遠的。佛陀一再開示只要有感受存在，貪或嗔即相隨而來，涅槃就離你很遠。感受和貪愛；感受和貪愛；只要這些一起來，就只會有極深的痛苦--- dukkha-samudaya-gāminī paṭipadā--- 一條將你的痛苦放大、為你帶來悲慘的道路。火與燃料，火與燃料，你無法自燃燒中出離。你必須從經驗層次上去了知，「看！這是火。看！這是燃料。看！如果火中添入更多燃料，我就不能從燃燒中出離。」有了這樣的了知，人就會嘗試不去火上加油。如果你不再添加，那火中原有的任何燃料都遲早會被耗盡的。當沒有新的貪嗔業習，舊的業習即將自動地被清除。
對於舊的業習你無能為力，但你確實可以杜絶新業習的產生。一旦你這樣做，舊的業習將會自動地一點一點地被清除。由於你已經停止新業習的產生，一個不再存有過去業習的時刻將會來臨。自然的法則就是這樣，當你不再產生新的業習，你就走在解脫的道路上 ---nirodha-gāminī paṭipadā。佛陀稱之為完全根除痛苦的道路 ---nirodha-gāminī paṭipadā；或稱為完全根除所有感受的道路 ---vedanā-nirodha-gāminī paṭipadā。換句話說，於此道路上前進，人可以達到不再有感受的階段，因為他經驗到某些超越心與物的東西。心物持續接觸即有感受產生，愉悅的、不愉悅的、或是中性的。自感受出離，就是出離痛苦。而唯一能出離感受的方法就是停止火上加油，讓它自行燃盡。這非常簡單，卻又很困難。
儘管在知識的層面理解了所有這些道理，然而在實際的層面內心的深處我們仍有執取愉悅感受的傾向。這才是真正的危險。自不愉悅感受的嗔惡中出離相對容易，但要從愉悅感受的貪著與執取中出離則非常困難。
你必須探究整個感受領域的真相。當你練習時，經歷到不愉悅的粗重感受，由於舊的習性，起初你起了嗔惡的習性反應。接著你意識到：「看，這是對不愉悅感受的習性反應。」繼續訓練你的心：「這是暫時的，這是暫時的。我已經驗過太多不愉悅的感受，而它們沒有一個可以永遠維持下去。它們生起並遲早會滅去。現在生起的怎能持續到永遠呢？」就這樣訓練你的心不去反應，以經驗無常的特性去了知。在某個程度上你是成功的。
然後經驗變化了，你達到了全然消融的階段，全身不再堅硬；你觀察到一股微細震動的暢快流動，一個極其愉悅的經驗。不知不覺中，你開始執取它；想著：「噢，太美妙了！這是愉悅的，這是好的。」然後你回想起你的老師或佛陀的話：「噢，不。這也是短暫的，短暫的。」但有一部份你的心仍然執取著它。
要判斷是否執取，你必須檢查自己當暢快流動消失時，有什麼感覺？是沮喪，失望，挫敗，憂傷或好像退步了嗎？若有一絲上述感覺的痕跡存在，就顯示有執取。即使經驗第一次消融後，不愉悅的感受仍會一再出現。那時，你要檢查你自己：「現在粗重的感受又出現了，是否我內心有一部分依舊執取之前的消融經驗？」。如果有這種想法出現：「我必須再次得到它，我必須再一次得到它！」那麽肯定仍有對不愉悅感受的嗔惡和對愉悅感受的貪愛；你還沒有從舊的業習中出離。努力從中解脫出來。當一個愉悅的感受出現，你部分的心開始享受它，無論多輕微，當下智慧應該出現：「噢，危險！這是一真正可怕的情境。這是魔王的陷阱，已發生在百萬人身上。」
在非常表層處，人似乎從視覺，聲音，氣味，味覺，接觸和思維中得到愉悅。他想：「沈迷於感官享樂是一種束縛。人要從中出離，必須使自己不陷入愉悅中。」但透過內觀的練習，無論什麽愉悅都只不過是身體上的一個愉悅感受，即逐漸顯得清楚了。任何外界事物，不論是影像、聲音、有形的物體、氣味、味道或者是想法，接觸到身體產生了一個相對應的非常愉悅感受。從而了解：「這是我曾經稱為愉悅的東西。它的另一面同樣也是緣於外物；事實上是身體存在不愉悅的感受。對感受起反應是我這一生和過去無數生在玩的遊戲。」
現在你發現在內觀的名義下你正在玩著同樣的遊戲。有什麽不同？現在也是，當你經驗到微細感受的暢快流動，你想著：「噢，很愉悅！」當它消失時你覺得沮喪，就像敗戰失去了陣地般。當它回來時，你覺得你進步了：「現在我又得到它了！」
這道理你都曾聽聞過並在知識的層面上了解。但檢視你自己。如果你依然在玩著同樣的遊戲，這份理解就很膚淺；你沒有確實地領悟法。解脫還很遠，很遠。如佛陀曾強調過，如果有感受，貪嗔即隨之，涅槃就很遠，十分遙遠。
了解佛陀的警語，特別當你正經歷非常愉悅、微細感受時。這是非常危險的，甚至可怕的情境。
如果你真正地開始了解，你將會想從此種經驗中出離、你將變得不可能去享受。它是危險的，非常可怕，有什麽可喜好的？取而代之人會覺得厭惡：「這個愉悅感受裏有什麽？」直至此時，人才得以從中出離，經驗涅槃的階段。
只要喜好持續，只要對之不起厭惡，只要看不到喜好的危險，就離涅槃很遠。這是為什麽要正確地對身體的感受用功。你已經開始覺知感受；好。但你是如何感覺的？是採取和以往同樣的瘋狂方式去想（saññā），或是已經轉變為無常想（anicca-saññā）？你明白魔王的陷阱嗎？你正在加深這個認識嗎？
一個故事：一隻鸚鵡停留在一位比丘禪修的禪院，該處十分安詳，種植許多果樹。比丘試著教這隻鸚鵡：「噢，鸚鵡，這裏是危險的。有一位獵人會來並撒些穀物來吸引住你，他會拋撒他的網將你抓住。很大的危險，你千萬要小心。他撒的穀物是很危險的，因你將之被捕入網。很大的危險。噢，鸚鵡，獵人會來。他會撒些穀物，你會被穀物吸引前去，他將撒下網而你將被捕。小心，噢，鸚鵡，小心！」
鸚鵡學著去重覆這些字句，牠持續唸誦著：「噢，鸚鵡，小心！噢，鸚鵡，小心！獵人會來撒穀物。不要被穀物引誘，他一撒網你就會被捕了。小心！小心！」
正如比丘的警告，一天，獵人前來撒下穀物，鸚鵡被吸引住，獵人撒網誘捕了鸚鵡。而被獵人抓住的鸚鵡，仍在不停地背誦著：「噢，鸚鵡，小心！獵人會來，他會撒下穀物，他會撒網。小心！小心！」
一個享受獵人穀物的內觀禪修者將會被纏入魔王的網中。這些愉悅的身體感受就是穀物，是魔王的陷阱。當你開始享受它們，你就被抓住了。然而你仍想像著，由於你正練習著內觀，你將漸解脫，你正趨近涅槃經驗。事實上是與此相反，你正奔往另一方向。
這就是痛苦之輪如何不斷地運轉，它常常是從愉悅的感受開始，並因著貪愛它們，嗔惡就隨之而來。人不會因不愉悅感受而陷入魔王的陷阱。只要對愉悅感受一有貪愛和執取，你就會對不愉悅感受產生嗔惡。根源就是你對愉悅的貪愛。
當順暢的流動發生時你就面臨危險的形勢，這是微細的貪求開始的階段，在心的表層，在意識和智力的層面，你會不斷地說：「這是無常的，無常。」但你的內心深處將開始攀緣這個經驗，你的行為就像不斷地重覆著：「噢，鸚鵡，小心；噢，鸚鵡，小心！」的鸚鵡，甚至因貪愛獵人撒的穀物被捕之後。你有貪愛，只要貪愛存在，你就無法到達感受的終點。
貪愛必須去除，你必須學習去停止享受愉悅的感受，明辨它們的危險；你必須認知這是一個可怕的情境。你必須明白你非從中出離不可。對愉悅的感受本身生出厭惡的感覺：「這有什麽是真正快樂的呢？我曾在無數前世中被抓入這陷阱，這一世還仍陷其中。」
愉悅的感受看來帶給人快樂，但它實際上是令人受苦的，因它使人陷入享受它，抓緊它的舊習性裏。這是苦，這是束縛。正如佛陀所說：「Yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ pi dukkhasmiṃ 不論人正在經歷何種感受，它實際上皆是苦、苦、苦。」
只要有感受，就會有苦，因為痛苦的繁衍過程就正在運作著。火正在燒，你又為它添入燃料。讓火熄滅吧！那時你將會來到感受的終點，痛苦的止息。