內觀靜坐

「內觀靜坐」一文為葛印卡老師在印度電視台，向印度觀眾播放的44場演講系列的第一場內容。

各位女仕﹑先生﹑正法的愛好者，讓我們了解正法是什麼﹖正法的純淨本質是什麼﹖正法的共通本質是什麼﹖正法的精髓是什麼﹖若不能明白這些基本問題，如何能正確實踐正法呢﹖若不能正確實踐，如何從正法中得到助益﹖沒有實踐的正法，只是理智上聽聞爭辯的議題，頂多不過是知性娛樂的題材，並不能使我們自正法中獲益。惟有實踐過的正法，才是正法。那麼該實踐什麼呢﹖

首先一定要清楚地明白什麼是正法！正法的定義本來很簡單，但卻變得非常複雜。簡單來說，正法就是自然的法則，就是要培養一顆純淨的心。發展不淨的心則是違反正法的。有正法的地方，就有幸福、平和、滿足。沒有正法的地方，就只有悲傷、騷亂、不安。心變得純淨時，所產生的行為便是良好的、健康的，對自己和別人都有助益，我們稱它為戒（Sila）。

正法給自己也給別人帶來快樂，也帶給自己和他人幸福、平靜、和諧。因此，若我們依戒實踐純淨的正法，那麼不僅得到快樂，也得到幸福，因為那是一種美好的行為。若心思變得不純淨，就會因濁念而痛苦。貪愛、執著、憎恨、憤怒、忌妒、傲慢、慾望等情緒便自心中生起，心變得非常不純淨。不淨的心只會以其不恰當的行為引起不快樂，給自己和別人帶來悲傷，不僅自己受苦，也將苦難帶給他人。不淨的心產生的行為只會帶來苦難、悲傷和難受。

人們遺忘了正法這個簡單的意義，卻拘泥於宗教儀式，誤以為那是正法，或誤將一些慶典、禮儀、特別穿著、社會習俗、哲學信念視為正法，根本不明白正法的真正意義。不明白正法的意義，就不能將它應用在生活上，若沒有應用正法在生活上，或反應在行為上，將只是借正法之名自欺欺人。正法只有應用在生活，反應在行為才有助益。否則正法就只不過是論法的書籍、宗教經典、或是像目前這一系列的講演。不能應用在生活、反應在行為，實在是件大不幸。若能實踐正法，生命就有平靜和諧。不實踐正法，僅是談論傾聽，如何得到平靜和諧呢﹖曾有位偉大的聖者說，人們只是談論正法或傾聽正法，就好像有些人沈迷於談論，有些人沈迷於傾聽，這是沒有幫助的。正法只有在真正實踐時才能成為正法，只有正法的實踐才能帶來助益。談論正法僅能驅使一個人熱切實踐正法。但如果僅滿足於傾聽法的談論而不真正實踐，還有甚麼比這更不幸﹖

好比在冬天，有人因為受寒冷而顫抖，而他的外套，很好的一件外套卻放在衣櫥裡。他談著這件外套，描述它，毫不吝惜地讚美它：「這是我的外套，美麗諾羊毛做成的，好棒，好溫暖」，這個可憐傢伙逕自談論著，同時卻在寒冷中不斷發抖，就是不去穿這件外套。一個受苦的人，只是談論著能終止他苦難的方法，卻不用它來終止苦難，還有什麼比這更不幸的！又好比有人喉嚨乾渴灼燒，非常可憐，她身旁就是水。她頌揚水，向水禮讚：「水池啊，你提供了如此美好的水。」而她並不喝水，不放一滴水在她乾渴的口中。澆滅這駭人乾渴的方法就在那兒，她卻只是談論著，卻不用它來解除苦難，有什麼比這更不幸﹖同樣的，有人因饑餓而受苦，一盤食物放在他面前，他讚美食物：「多麼美味可口的食物！」他甚至向食物頂禮，向烹調出如此美味食物的廚師頂禮，卻不放一點食物在口中，在美食面前繼續受著饑餓的煎熬，有什麼比這更不幸！相同地，有個病人因為疾病而非常不安、非常激動、非常可憐，他的藥就在身旁，他頌揚藥，歌唱讚美它，向它頂禮，還向開藥的醫生頂禮，但就是不服藥。他生病面臨死亡，談論著垂手可得的醫藥，就是不立刻用它來救命，有什麼比這更不幸！

同樣的情形，人們錯將正法作為談論的題材、智性的遊戲、甚至有時演變成激烈爭辯。於是開始爭吵叫囂：「我的信仰偉大，你的信仰低級」，接著爭鬥、殺戮、縱火、暴亂，全都借正法之名開始了。「這是我的信仰，這是你的信仰，我的信仰是如此偉大，你的信仰低級…」，沈迷於如此無聊、有害的論辯，證明一個人尚未吸收到信仰的精髓—正法。他從未留心觀察內心的實況：心思變純淨了嗎﹖內心的雜念澄清了嗎？如果心思純淨，正法將自動反應在行為上，只有此時才是正法。如果內心尚未純淨，那麼不淨之念像憤怒憎恨將輕易傷害他。這時無論這個人信仰什麼，難道不會對他的信仰產生執著心嗎﹖而這竟是以正法為名的結果！

怎麼會這樣？答案就在他忘記實踐正法，忘記了正法的真諦。正法永遠是普遍共通的，屬於每一個人的，它沒有疆界，不可測量。若將法限定在某個特定宗派或團體，那就不是正法。正法屬於每個一人，只有當它是普遍共通時，才是正法。任何人只要正確實踐，都同樣能獲益。不論任何宗教、國家、語言、膚色都能受益。無論他稱自己為佛教徒﹑印度教徒﹑耆那教徒﹑基督徒﹑或回教徒，都無所謂，正法的實際助益是一樣的。實踐正法代表淨化自己的心念，行事作為都根據這顆淨化的心。

心變純淨了，就不會做出不道德的行為，不會傷害任何生命，也不會對自己和別人造成困擾。純淨的心充滿平和滿足，也將平和滿足帶給他人。純淨心的本質是普遍共通的，屬於每個人，適用在每個國家、每個領域。讓住在世界任何角落的每個人淨化心靈，然後他將見到正法自動反映在他的生命，而他的命運也將改變，充滿平和與滿足。

正法是永恆不變的，永恆的才會是正法。任何人，任何時候，無論過去、現在或未來，淨化心靈並且以純淨的心思做事，他將會為自己和別人帶來幸福。這個人可以是任何一個人，在任何地方，任何時候。這樣一個心思純淨的人，他的行為將以正法為依據。若不這樣，便只是藉正法之名欺瞞了。祭典也許因社區團體而不同，不同宗教可能有不同儀式，服裝也許不同，節慶、習俗、人生觀也許不同，但正法卻不因人或國家的差異而不同，正法是普遍共通的。我們怎麼能說這是佛教徒的純淨心或是印度教的純淨心呢﹖純淨就是純淨，不管它貼上的是什麼標籤。而在這種純淨之下所體驗的內在平和、快樂也是普遍共通的，不是嗎﹖什麼標籤能貼上去﹖我們所體驗的平和快樂不能稱為印度教的平和快樂，或佛教的平和快樂，不是嗎﹖這種心思的平和快樂是普遍共通的，因為它是普遍共通的正法的產物。同樣的，邪惡也是普遍共通的。若心思污穢，充滿厭惡、憎恨、欺騙、嫉妒、傲慢，若心思有任何雜質，這個人一定悲慘，不管他稱自己為基督徒或回教徒，不論他是印度人、巴基斯坦人、緬甸人、俄國人、日本人或中國人，只要心中污穢，就會受苦。純淨心思的本質，會自動帶來平靜與和諧，污穢心思的本質，會自動帶來悲苦。

同樣的，如果我們淨化心靈，一旦心變純淨，就會升起良好特質，會產生慈悲（metta）。不純淨的心不可能升起這種良好特質。心一旦變純淨並且充滿慈悲，就會充滿平和快樂，也只有在心思純淨時，這些美好特質才會升起。

無論一個人的外表，一旦心中生出憤怒與厭惡，不管是留鬍蓄髻，長髮凸頭，其悲慘的情況是一樣的，這些外在的表象能有甚麼不同﹖重要的是：「我們是否實踐正法﹖」若能依正法行事，我們將免於悲慘，否則就只有悲慘。無論穿著什麼服裝，污穢一樣在心中滋長。苦難是沒有人種或外表的差異。如果行為不符合自然的法則，不符合正法，那麼自然會遭到立即的懲罰，他馬上就會悲慘、煩擾，不管舉行什麼儀式，慶祝什麼節慶，或相信什麼哲理，都是一樣的。正法很簡單，只要心思污濁，心脫離了正法，懲罰就會立刻降臨。內心若排除污穢而變純淨，平和快樂的好處也會立刻降臨。讓我們實踐正法吧！

一個人若淨化成佛，完全自貪愛、厭憎和無知中解脫出來，這樣的人自然充滿無限慈悲，也正因為這無限慈悲，他展示了純淨的正法，不僅如此，他也教導大眾如何實踐。也許很多人教我們要淨化心靈，但卻沒有教導我們如何淨化心靈，如此我們怎能由根本最深處，習性產生之處來改變內心的污濁本質呢？相反的，一個開悟的人不僅訓誡規勸世人淨化心靈，而且很重要的，教導世人淨化心靈的共通技巧。偉大的開悟者釋迦牟尼佛發現了如此美妙的法門－內觀技巧來淨化心靈。修習內觀，污穢便自心靈根處清除，但這項具有科學精神且普遍共通的法門須要練習，正確努力的練習，而非僅止於談論及敬仰而已。

要免於疾病，保持強健康泰，必須運動；若要學會識字，必須上學；要學習醫藥，就要上醫學院。相同的，要學習淨化心靈的技巧，就要正確的努力，到內觀中心，向過著正法生活，體會內觀實踐與理論的人，學習佛陀教導的精髓——內觀法門。每個人都要做這樣的努力，而且運用正當方法。這就是實踐正法。污穢自實踐中消除愈多，我們愈能安立於正法，也會變得愈來愈快樂平和。任何人學會實踐正法，並且真正去實行，就能體驗到真正的平和快樂，而不是稍縱即逝的快感。無論是誰，只要正確努力地實踐正法，將自所有悲苦中解脫出來。

願眾生都得解脫！