無常

內觀研究所

變化是一切事物的本質。不論是生命體或無生命體，有機物或無機物，我們都無法標示為「恆常」。當我們標示的那個瞬間，它已在變化。透過身體內在的直接經驗，佛陀體悟到這個生命的核心真理，並宣稱：「無論有無佛出世，這是堅實不變的真理法則。一切緣生的事物都是無常，會導致苦，而且沒有實質的本體」。無常（Anicca）、苦（dukkha）、無我（anatta）是一切有情眾生共通的特性。

在對內觀修習上，無常法則最為重要。禪修者直接面對內在身心的變化，這使我們理解到，無常的現象是不受控制的，試圖去操控它一定會帶來痛苦。我們因此學會接受無常、遠離執取，對事物的變化抱持開放的心態，愉悅地面對生命中所有的變遷起伏。因此佛陀說：

「一但體驗到無常的實相，無我的智慧就會顯現；體驗到無我，自我的幻覺即被摧毀。結果是，在此生即可以獲得解脫。從無常的理解會啟發對無我及苦的領悟，能體悟到這些真理的人，自然會走向遠離痛苦的正道上。」

由於無常法則是如此的關鍵，佛陀對追求解脫的人反覆強調其重要性也就不意外了。在講述內觀法的根本經典《大念住經》（Maha Satipatthana Sutta）中，佛陀描述禪修的各個階段，都會有以下的體驗：

持續地觀察升起的現象、持續地觀察滅去的現象…持續地觀察升起和滅去的現象。

僅僅從周遭事物和身體內顯而易見的表相去認識無常是不夠的。除此之外，我們要學習去領會微細的實相。那就是每一個瞬間，整個內在身心都是在不斷地變化；我們所迷戀的「我」事實上只是一種不斷生滅流動的現象。透過這個體悟，才能輕易地從自我意識和痛苦中脫離出來。

佛陀在別的場合還說：
行者們！眼根是無常的，無常所以苦(無法滿足)，苦所以無我。無我故「無我所」，不是「我」，不是「我自己」。這就是正觀眼根的智慧。

同樣的公式適用於耳、鼻、舌、身、意，涵蓋一個人所有的感官根門。佛陀接著說：「行者！明瞭此法則，多聞聖弟子於眼耳鼻舌身意生起厭離，厭離故喜貪盡，喜貪盡故得解脫。得解脫故得解脫知見（自知得解脫）」。

此處，佛陀明示聽聞和親證的差別。多聞者（sutava），曾聽聞正法，並從感性上接受信仰或者在理性上接受。但僅僅接受是不夠的，要證得解脫，必需自己領會到實相，必需親自在身心內體驗到實相。這就是內觀禪修之功用。

要理解佛陀的特殊貢獻，我們必需將這兩者的差別謹記於心。佛陀關於實相的開示，在他之前及當時的印度都有人提過。無常、苦、無我的道理並不是佛陀發明的，佛陀的獨特性在於將聽聞的道理提升為實際的體驗。

在相應部（雜阿含Samyutta Nikaya）婆醯迦經（Bahiya Sutta）中，佛陀再次強調這個教誨。經中記載了佛陀與婆醯迦的故事。一位名叫婆醯迦，在靈修道上追尋，流浪的行者，他不是佛陀的正式弟子。此經記載了他向佛陀請益的對話內容。佛陀以問話來回答他的問題：

婆醯迦，你認為眼根是常還是無常？
尊者，是無常。
既是無常，那會導致痛苦還是快樂？
會導致痛苦，尊者。
那是否能將無常、導致痛苦並且本質上不斷變遷的事物當成是「我的」，是「我」，是我「自己」？
當然不能，尊者。

佛陀接著問婆醯迦有關眼所見的色塵、眼識及眼觸。每一個問題，婆醯迦皆同意都是無常、苦、無我，雖然他不是佛陀的弟子，但他仍接受無常、苦、無我的事實，可見在當時，根據經典的記載，這樣的觀點並不局限於佛陀的教導。

當然，對婆醯迦和其餘跟他一樣的人而言，無常、苦、無我只是他們以巴利經文保留的觀點，佛陀向這些人，指出了一條超越信仰、哲學，超越不堅實的痛苦之道。

那麼是什麼道路呢？佛陀在梵網經（Brahmajala sutta）中提供了解答。在羅列了當時所有的信仰、意見和觀念之後，佛陀宣告他證得超越這一切的智慧。

我已體驗到感受的真實面貌，它們的不斷生起和滅去，體驗感受的滋味，以及感受的危險，喔！比丘們，覺悟此真理的人，已從感受中出離及解脫。

這裡，佛陀扼要地說明他是透過觀察感受所呈現的無常特性而開悟，只要是他的追隨者也應當要服膺此教誨。

無常是核心的真理，我們必需體證才能從痛苦中解脫出來，體驗無常最直接立即的方法是觀察我們的感受。佛陀又說：

感受有三種 (譯注：苦、樂、不苦不樂)，因緣所聚，因緣所生，都是無常，速疾壞滅，其本質就是會滅去、衰敗、消逝。

身心內在的感受是無常特性中最明顯的表現。透過對感受的觀察去直接體驗，而不只是感性的信仰或理性的信服，我們才能夠接受實相。這即是從單純的聽聞正法，進步到實際體驗正法。

當我們如此去面對實相，必然會帶來根本的改變。佛陀說：

禪修者以正確的理解勤奮地、熱切地、自制地、持續地覺知。當身體呈現愉悅的感受時，他會了解：「愉悅的感受在我的身體中升起了，它不是獨立的，必需依賴這個身體。但這個身體是無常、因緣所聚。既然如此，愉悅的感受必然不是恆常不變，它必定受這個無常、因緣所聚、不斷生滅的身體所制約。」

他持續體驗到身體感受的生起、隕落、滅去直到無跡可尋。當他這樣做的時候，就摒除了潛藏的無明習性。

如此觀察身體感受的無常特性，禪修者不斷地邁向不起習性反應的目標：涅槃（nibbana）。

憍陳如（Kondanna），第一位聽聞佛陀開示而到達終點的人，於證得涅槃之際宣稱：「一切升起之法必將滅去（yam kinci samudayadhammam sabbam te nirodha - dhammam -）」，只有完全體驗到生起滅去的無常特性之後，才能體驗到不生不滅的實相。他的宣告為後來的修行者立下路標，指出要到達最終目標必須遵循的路。

佛陀在入滅前說：「諸行無常（vaya -dhamma sankhara）」，在生命最後的時刻，他再次強調這個數十年來不斷重覆講述的偉大主題。他接著補充：當精勤奮鬥（Appamadena sampadetha）！我們不禁要問：為什麼目標奮鬥？佛陀最後遺言的真正意思只有從前面的話中去體會。佛陀所遺留下來的無價資產－「了知無常」是一種解脫的方法，我們必需持續不斷地奮鬥，去體驗身心內在的無常實相。唯有如此，才不負佛陀臨終的教誨，成為他真正的傳人。

正確的用功-精進波羅蜜(Viriya)

葛印卡老師

波羅蜜（Paramis）是美德，即美好的特質。品德完美時，就能夠渡過苦海到達完全解脫、完全開悟的彼岸。致力於自身解脫的同時也要培養十項波羅蜜。具足這些波羅蜜，才能消融自我，達到無我的狀態。想要走到最後階段的學法者，會參加內觀課程來培養這些波羅蜜。

在每次課程中，波羅蜜一點一滴地累積起來。在日常生活中，也一樣要培養，但在禪修課程的環境中，波羅蜜的累積可以大幅加速。

人的生命很短暫，能力也很有限。妥善地利用生命是很重要的。人生最重要的目標，無過於修習正法，從不淨雜染、自我幻覺中解脫出來，而證得終極的實相。因此，最有價值的努力，就是盡己一切所能，朝正法的道路前進。

在內觀課程中，學員盡全力地培養覺知（sati）和智慧（panna）。學員很努力地面對每個內在身心升起的現象，從最粗淺的到最微細的，保持充份的覺知。同時，平靜地觀察並了知，當下所呈現的體驗都是無常，會變化的。這兩種能力，適當地結合起來，將帶領禪修者走上完全解脫，完全開悟的道路。

偶爾，由於根深蒂固的習性，禪修者會被貪欲、厭惡、倦怠、遲鈍、激動、懷疑等情緒所淹沒。這是內心不淨雜染的抗拒反應，試圖阻止已展開的淨化過程。有智慧的學員會堅持奮戰，竭盡全力對抗這些敵人，這樣就增強了精進波羅蜜。

真相就是神

葛印卡老師

我開始在印度傳授內觀法門時，在塞瓦格蘭姆（Sevagram）舉辦過一次課程。這村落是由『簡約生活部』建立的。學員中有幾名在甘地先生（Gandhiji）生前與他很親近。課程快要結束時，有位年長的學員，跑來和我說：「經過那麼多年，我終於知道甘地先生在做什麼了！」以下是他的故事。

甘地先生常常主持大型祈禱會，參加人數有成千上萬。集會時，他讓與會者邊唱頌讚歌邊拍手。但是，當大家都這樣做的時候，甘地先生就會靜靜地坐在會眾面前，閉上眼睛，手疊起來放在膝上。不拍手也不說話。

有一天，我問甘地先生：「為什麼您不隨大家一起唱頌和拍手呢？當您閉目坐著時，您在做什麼呢？」

甘地先生回答：「我在看著身體內的神」。

「太奇妙了！您看著身體內的神！請告訴我您內在的神是什麼樣子的？」

「嗯，我可以感覺到全身不斷地變化，不斷的流動。這是身體的真實本質，我觀察這個事實。對我來說這就是神。我無法告訴你是否存在一個超越一切的神，但這個身體的事實真相是毫無疑問的。對我來說真相就是至高無上的，真相就是神。每一刻每一秒我都在體驗著這個真相。」

甘地先生從來沒有聽說過「內觀」這個詞，但他很自然地開始修習內觀。總之，內觀不是別的，就只是如實地觀察自己，觀察本質，不斷變化的實相。任何人只要觀察真相，內心一定會得到淨化，最終必能體證究竟的真理。